Desconflituando com o Ocidente: funcionará o plano de Valdai?

Alastair Crooke

Alastair Crooke

Diplomata e ex-agente de Inteligência


Estas são as jóias escondidas no discurso do presidente Putin, que de alguma forma se comparam ao teatro da memória de Giulio Camillo – destinado a ser um sistema de impressão de memória, permitindo que o mundo volte a ser visto como um todo


Para decifrar o verdadeiro potencial do recente discurso de Valdai do presidente Putin – para o desconflituar com o Ocidente – temos de nos virar, paradoxalmente, para o século XV.

O ‘acontecimento’ do século XV foi a ‘descoberta’ de um texto que irrompeu na Florença dos di Medici, enviando a Europa para um vórtice de excitação. Era um conjunto de textos chamados Hermética, que eram bem conhecidos por existir: Tinham sido venerados por escritores, como Clemente de Alexandria (220 dC) e Origen (253 dC), como uma extraordinária fonte de conhecimento interior – muito anterior ao do Cristianismo.

Havia apenas um problema: ninguém na Europa o tinha lido.

Então um agente encomendado por Cosme di Medici, para recolher novos escritos gregos disponíveis em seu nome, chegou a Florença em 1462 com um documento da Macedónia que Cosme comprou instantaneamente ao seu batedor.

Era a lendária Hermética venerada que tinha chegado a Florença. Tinha sido transcrito por pessoas de língua grega, algures entre 100-300 dC, mas a partir de textos egípcios muito anteriores. A descoberta do papiro dos textos herméticos no centro do Egipto nos anos 40 mostrou que se tratava de adaptações de material derivado da “Inteligência do Re” – O Único – a Mente divina omnipresente, e portanto reflectindo uma tradição intelectual e uma ciência que remonta muito atrás no tempo.

O que tem isto a ver com o discurso de Valdai de Putin? Bem, bastante – tanto a título de analogia, como a título de aviso. Pois então – o século XV – também foi uma época de presságio obscuro, pois a força giratória do literalismo protestante voraz estava a barrar o Cristianismo tradicional – que, até então, tinha lutado para manter o seu lugar entre um mundo literal e o da iluminação interior. Onde quer que o Cristianismo tradicional procurasse fazer os seus vasos, a dúvida crítica seguiria para trás, destruindo-os.

A guerra aberta entre as seitas cristãs parecia inevitável – com consequências catastróficas para a palavra ocidental.

O historiador Francis Yates sugeriu que o papa encorajou calmamente a tradução destes textos herméticos. O papa esperava que a sua noção central – a de que a raiz da realidade, herdada numa dimensão múltipla e na desliteralização efectuada pelo pensamento através da imagem – pudesse permitir uma síntese para as facções europeias à beira da guerra.

Giulio Camillo, um dos mais famosos pensadores do século XVI, escrevendo sobre o significado de ‘imagem’, diz que a Hermética “toma a imagem e a semelhança pela mesma coisa, e o todo pelo grau divino”.

Este tipo de simbólica, em vez da interpretação literal do Cristianismo, criou imensa excitação e esperança, na altura. Esta última espalhou-se por toda a Europa, incluindo a Inglaterra protestante – a John Dee, o maior filósofo do seu tempo, e o conselheiro próximo da rainha Isabel I.

Parecia oferecer a fuga das nuvens sombrias da Reforma e da Contra-Reforma.

Em qualquer caso, Yates insiste na influência maciça da Hermética. Não só na Itália, mas na Inglaterra protestante, a Hermética tinha tido um efeito profundo no círculo que rodeava a rainha Isabel I. Sir Philip Sydney, sir Walter Raleigh, John Dunne, Christopher Marlowe, William Shakespeare, George Chapman e Francis Bacon estavam todos bem familiarizados com os textos herméticos.

A analogia com Valdai deve agora tornar-se clara: o discurso de Valdai centra-se em torno da visão de ‘um concerto’ de visões civilizacionais polivalentes (como facetas da civilização, per se), e numa dimensão múltipla.

Do mesmo modo, no paradigma Valdai, civilizações diferentes podem perseguir valores espirituais distintos com a ética que lhes é inerente, subjacentes também a sistemas políticos e económicos diferenciados.

Mas, num terrível aviso para nós hoje – Em 1614, um estudioso chamado Isaac Casaubon publicou uma ‘análise’ da Hermética, que ele afirmou, mas que não passava de uma pobre mistura de filosofia grega, cristã e judaica, misturada com um toque de astrologia e magia.

Era aquilo a que hoje chamaríamos um trabalho de machado de guerra, financiado por Jaime I com uma motivação particular em mente. O ultra-ortodoxo Jaime I da Inglaterra (e Jaime VI da Escócia), estava profundamente em desacordo com o temperamento do reinado de Isabel, e tinha empregado (que é pago) Casaubon e outros para desacreditar e expurgar o chamado Tribunal ‘magicamente inclinado’ de Isabel I.

O assassinato literário de Casaubon foi extraordinariamente bem sucedido: Com o encorajamento da igreja cristã, a sua crítica condenatória foi simplesmente tomada como certa. Pois, nas tensões psíquicas da época, as tentativas da igreja cristã de desembaraçar racionalmente os seus nós da divindade literalizada, levaram a uma rejeição absoluta e inabalável do ‘outro paradigma’; ou a qualquer resolução hermética imaginativa ao literalismo muscular. Essa receptividade inicial do Vaticano tinha-se evaporado.

Casaubon tinha dado à antiga tradição um golpe fatal do qual nunca se recuperou totalmente. Em 1860, Jakob Burckhardt publicou “A Civilização da Renascença em Itália”, no qual argumentava que o Renascimento era apenas uma sociedade secular de indivíduos dotados que “se divertiam” em escritos pagãos, arte e valores, mas que era totalmente ultrapassada e eclipsada pelo espírito da metodologia empírica (do Ilumisnismo).

Mais uma vez, podemos observar o desdobramento da analogia de Valdai: Esta reacção ‘iluminista’ não se reflecte no discurso de hoje? A economia chinesa é apenas uma versão pobre do modelo neoliberal ocidental que “joga” com um legado confucionista e taoísta”. E o renascimento ortodoxo da Rússia não é mais do que um jogo de poder, inventado por um patriarca ortodoxo e pelo presidente Putin. A realidade – insistem os zelotas que se opõem à polivalência eurasiática – é que tudo o que a China e a Rússia tentam é apenas uma pobre “descolagem” do modelo de mercado anglo-liberal, baseado na ciência e no tecnicismo gerencialista.

Nenhum trabalho fez mais do que as distorções de Burckhardt para cortar os europeus ocidentais das próprias fontes da sua própria tradição intelectual. Em “The Reformation of the Image” de Joseph Koerner, o autor sugere que “a rejeição” das raízes intelectuais europeias reflectia um ódio baseado numa insistência absoluta de que deve haver uma distinção inequívoca entre verdade e falsidade, e uma consequente incapacidade de aceitar o implícito ou metafórico.

A profunda insegurança dos tempos exigia autenticidade, verdade literal e singeleza de significado.

Para o protestantismo, o hermetismo tornou-se um simples culto ao diabo; para o puritanismo, era culto ao diabo e idolatria; para os filósofos materialistas e racionais era superstição; e para os cientistas era considerado como um absurdo. À medida que a consciência europeia escurecia, e que a era se tornava obscurecida pela caça às bruxas e pelas alegações de heresia e adoração ao diabo, todo o movimento neo-platónico e hermético naufragou, no meio de “nuvens de rumores demoníacos”.

O ‘mago’ da Renascença transformou-se em Fausto. Desapareceu da gama intelectualmente respeitável de ideias e foi empurrado tão profundamente para o inferno – que os homens sensatos logo temeram ser associados a ele.

O neo-platonismo foi menosprezado e desprezado como um pouco de magia primitiva na magia diabólica. Os textos herméticos foram “expostos” como falsificações, e com isso, a substância da tradição pré-socrática evaporou-se simplesmente da vista, tornando-se apenas a tentativa gaguejante de dizer aquilo que só Aristóteles, finalmente, tinha sido capaz de articular com qualquer fluência.

Pico della Mirandella, um célebre hermetista, morreu envenenado; sir Walter Raleigh foi preso na Torre de Londres; o doutor Dee foi evitado e excluído da sociedade, vilipendiado e atacado por uma multidão enfurecida; a sua grande biblioteca foi saqueada.

Considerado o maior filósofo da Inglaterra do seu tempo, Dee morreu sozinho e desamparado; e Giordano Bruno, um importante hermetista italiano, suportou oito anos de tortura durante os quais se recusou a retractar-se; antes em 1600, foi conduzido para a Piazza di Fiori (Praça das Flores) em Roma, cerimoniosamente para ser queimado vivo.

O que tinha fascinado tanto a mente do início da Renascença era a potencialidade da participação co-criativa humana no desdobramento de uma consciência verdadeiramente societal. Assim, a participação no esquema de estados civilizacionais de Putin – conseguida através de um “regresso” aos valores antigos – implica essencialmente um acto de mimese.

Através da escolha de que aspectos de que ideias, imagens, padrões de pensamento, modelos de comportamento, ícones da ascensão humana a seleccionar, e de que forma imitá-los, o esquema de Valdai ecoa de alguma forma os valores da Renascença, e oferece, portanto, o potencial para se voltar a ligar às fontes antigas comuns às nossas distintas civilizações.

Segundo o neurologista, Iain McGilchrist, escrevendo no seu livro, O Mestre e o seu Emissário, “a representação mental – por outras palavras, a imaginação – traz em jogo alguns dos mesmos neurónios que estão envolvidos na percepção directa. É evidente que mesmo quando imaginamos fazer algo, não importa imitá-lo; é, a algum nível que está longe de ser negligenciável, como se estivéssemos realmente a fazê-lo nós próprios”.

“A esmagadora importância da mimese sugere também que os comportamentos que imitamos: Podemos passar por cima: Estes são pensados como mecanismos através dos quais as capacidades cerebrais e as capacidades cognitivas adquiridas durante uma única vida humana poderiam ser transmitidas à geração seguinte. Estes mecanismos epigenéticos não parecem depender tanto de alterações da sequência real do ADN dentro dos genes, mas de factores que influenciam o que é expresso por esse ADN inalterado – para que certas formas de pensar moldem, e moldarão, o sistema nervoso individual estruturalmente – bem como funcionalmente”.

Os neo-platonistas renascentistas já compreendiam implicitamente estes conceitos neurológicos da chamada tradição hermética e helénica “mágica”, que tinha sido sempre parte integrante da filosofia antiga. Até mesmo propositada e imaginativamente ‘habitavam’ as grandes pessoas da Antiguidade. Esta era literalmente a fonte para a efusão de energia criativa do Renascimento.

Petrarca (1304-1374 dC) escreveu longas cartas para os seus “familiares interiores”: Livy, Vergil, Séneca, Cícero e a Horácio – todos eles, naturalmente, há muito mortos. Erasmo rezou a Sócrates, também já há muito executado. Marcilio Ficino criou uma academia em Florença que foi modelada na Academia Ateniense, e na qual foi reencenado o ‘Simpósio’ de Platão no dia do aniversário de Platão. A filosofia era então uma “forma de viver” que dependia fortemente da interacção empática com ícones, tanto os visíveis como os que já não são visíveis.

Esta experiência de ‘habitar imaginativamente’ já não é, contudo, uma experiência que é ‘nossa’ hoje em dia. No sistema mecânico de causa e efeito universalmente adoptado hoje em dia, as causas antedatam os seus efeitos e, por assim dizer, empurram por trás.

A implicação de tal lógica é que, em última análise, o que nos acontece é determinado por acontecimentos anteriores: nós vamos para onde somos empurrados: Se alguém faz algo inexplicável, então deve haver uma causa directa – geralmente presumida como sendo de natureza utilitária. E se os acontecimentos acontecem no mundo, são o resultado directo de uma causa simples. Desta forma, tudo o que ocorre é definido por algo passado, algo já ‘conhecido’, num sentido empírico. Nada pode ser verdadeiramente novo.

Mas, ao adoptar a óptica hermética – ao deixarmo-nos puxar, como que magneticamente, para a frente, para habitar certos valores e narrativas fundacionais – podemos libertar-nos do peso histórico. Este foi o aspecto criativo do hermetismo que tanto entusiasmou os seus adeptos. “Se, quando imaginamos fazer algo, não importa imitá-lo de facto, é a algum nível, como se realmente nos tornássemos – então somos ‘livres’ para ‘nos libertarmos’ da simples causalidade física – decorrente de acontecimentos passados que de alguma forma inevitavelmente determinam ‘o nosso presente'”.

É também, uma forma diferente de encarar a soberania. Abrange dentro dela, a ideia de que a soberania é adquirida, através do agir e pensar soberano. Esse poder soberano cresce a partir da confiança de um povo que tem a sua própria história distinta e clara, o seu legado intelectual, e o seu próprio armazém espiritual no qual se pode basear, e pelo qual se pode diferenciar.

Estas são as jóias escondidas no discurso de Valdai do presidente Putin, que de alguma forma se comparam ao teatro da memória de Giulio Camillo – destinado a ser um sistema de impressão de memória, permitindo que o mundo volte a ser visto como um todo unitivo.

Imagem de capa por Valdai Discussion Club


Peça traduzida do inglês para GeoPol desde Strategic Culture


Gostou desta matéria? Ajude-nos a melhorar!

O nosso trabalho tem o preço que você achar justo. Qualquer contribuição é bem vinda.

1,00 €

As ideias expressas no presente artigo / comentário / entrevista refletem as visões do/s seu/s autor/es, não correspondem necessariamente à linha editorial da GeoPol

Para mais conteúdos, siga os nossos outros canais: Youtube, Twitter, Facebook, Instagram, Telegram e VK

Autor

Alastair Crooke
Latest posts by geopol.pt (see all)

Leave a Reply