Irlanda do Norte: origens do conflito

Cem anos após o início da Revolta da Páscoa, o conflito na Irlanda continua a ser actual. Thierry Mudry explicou as causas da continuação deste conflito numa entrevista publicada na revista Rebellion em 2010.


Autor de um livro sobre a história da Bósnia-Herzegovina (Ellipses, 1999) e de outro sobre o barril de pólvora dos Balcãs (Guerre de religions dans les Balkans, Ellipses, 2005), Thierry Mudry ensina a geopolítica dos conflitos religiosos no Instituto de Estudos Políticos em Aix-en-Provence, França. Está actualmente a completar um livro dedicado à América despedaçada. Protestantismo e separatismo nos Estados Unidos (a ser publicado pela Editions Ellipses em 2010) e começou também a escrever uma geopolítica do protestantismo irlandês, que será intitulada De la conquête de l’Irlande à la conquête de l’Amérique.

Sr. Mudry, até agora você publicou obras sobre conflitos religiosos e questões de identidade na região dos Balcãs. Como explica o facto de parecer estar agora interessado nas Ilhas Britânicas e na América do Norte?

É importante ser capaz de fazer comparações. Queria saber se a interpretação do facto de identidade que tinha dado aos Balcãs, que são o extremo oriente do mundo europeu, poderia ser aplicada ao extremo ocidental deste mundo, nomeadamente as Ilhas Britânicas e os Estados Unidos. Dois pontos de esclarecimento. Na minha opinião, ao contrário de uma visão comummente expressa aqui e ali, os Estados Unidos não nasceram nem se formaram como resultado de uma ruptura com a Europa: é meramente uma projecção geopolítica e ideológica da Europa, particularmente da Inglaterra, Escócia e Irlanda. Quanto à interpretação da identidade balcânica que mencionei anteriormente, poderia resumi-la da seguinte forma: nos Balcãs, a partir do século XIX, a pertença nacional confundiu-se com a pertença confessional ou mesmo eclesial. Os ortodoxos de língua servo-croata, ou mais geralmente os fiéis da Igreja Ortodoxa Sérvia, reivindicaram uma identidade nacional sérvia, os católicos de língua servo-croata uma identidade nacional croata, e os muçulmanos da mesma língua optaram por se intitular “muçulmanos” no sentido nacional do termo e depois bósnios, os fiéis da Igreja Ortodoxa da Bulgária exaltaram uma nacionalidade búlgara, os da Igreja Ortodoxa Grega e os ortodoxos de todas as origens étnicas directamente ligados ao Patriarcado de Constantinopla afirmaram, por seu lado, a sua grecidade. No final, apenas os albaneses escaparam até agora a esta lógica confessionalista.

O seu novo campo de estudo inclui agora a Irlanda. Quais são, a seu ver, as causas da sua divisão? Esta divisão é uma manifestação de oposição religiosa, cultural, económica ou política?

Existe uma divisão dupla na Irlanda. A primeira divisão é a divisão política entre a República, que compreende 26 dos 32 condados da ilha, e o Norte, que é parte integrante do Reino Unido, que goza de um estatuto de autogestão desde o Acordo da Sexta-Feira Santa, de abril de 1998. A segunda divisão é a divisão de identidade entre os católicos da Irlanda do Norte, que são uma minoria na província, e os seus concidadãos protestantes, que ainda são a maioria local. A maioria dos católicos vêem-se a si próprios como irlandeses e os protestantes como britânicos ou ulsterianos. Pode-se dizer que aqui o processo de confessionalização das identidades nacionais ou, se se preferir, a nacionalização das identidades confessionais funcionou finalmente da mesma forma que nas sociedades balcânicas.

As causas imediatas da divisão política da ilha encontram-se na guerra anglo-irlandesa de 1919-1921 e no Tratado de Westminster que lhe pôs fim. Foi este tratado que criou duas entidades políticas diferentes na Irlanda. Tal divisão respondeu e continua a responder às exigências dos protestantes do norte que se recusaram a fazer parte de um Estado (uma Irlanda independente, mesmo autónoma) cuja população teria sido predominantemente católica. Obtiveram assim o destacamento dos condados onde viviam do Estado Livre da Irlanda, que nasceu das negociações entre os rebeldes irlandeses e o governo britânico.

Mas, na altura, os protestantes continuavam a afirmar que eram irlandeses – irlandeses e unionistas. A sua identidade passou por uma evolução ao longo dos séculos que pode ser facilmente traçada.

Nos séculos XVI e XVII, estes colonos recentemente instalados na Irlanda eram referidos como os “novos ingleses” ou “novos escoceses” para os distinguir dos “velhos ingleses” e “velhos escoceses”, que há muito se tinham estabelecido no país, permaneceram fiéis à religião católica e foram assimilados aos “papistas irlandeses”. Os recém-chegados reivindicavam claramente a sua filiação original e os privilégios ligados ao seu estatuto de conquistadores.

Eles próprios estavam longe de formar uma comunidade homogénea. A Igreja da Irlanda (anglicana) era a única igreja reconhecida; todos os irlandeses, independentemente da sua fé, deviam-lhe o dízimo. Além disso, os anglicanos eram as únicas pessoas que podiam dispor e herdar a terra. Durante muito tempo, os anglicanos foram também as únicas pessoas que tiveram acesso ao ensino universitário, a uma profissão, a um emprego público ou a um cargo electivo. Os católicos foram privados destes direitos. Mas também os pobres anglicanos, bem como os presbiterianos escoceses, que constituíam uma pequena percentagem da população protestante da Irlanda.

No século XVIII, mudando a sua atitude, os protestantes posicionaram-se agora cada vez mais claramente como irlandeses. Sentiram mesmo que eram os únicos irlandeses, uma vez que os católicos, privados de todos os direitos políticos e de uma parte substancial dos seus direitos civis, eram totalmente marginalizados e, portanto, totalmente ausentes da arena pública. Vários factores contribuíram para esta grande mudança de mentalidade e para a identificação dos descendentes dos colonos ingleses e escoceses com a nação irlandesa. Em primeiro lugar, o desaparecimento da ameaça católica. A principal preocupação dos protestantes irlandeses já não era protegerem-se de uma possível revolta dos “papistas” totalmente domesticados, o que parecia improvável. Tratava-se agora de se afirmarem perante a antiga metrópole.

Devemos então sublinhar o desprezo demonstrado aos protestantes irlandeses pelos ingleses da Inglaterra, população e líderes combinados. Este desprezo marcaria tanto Charles Stewart Parnell, que se tornou o líder do partido parlamentar irlandês que promovia a ideia do Home Rule, como William Butler Yeats, o futuro Prémio Nobel da Literatura, que passou algum tempo na Irmandade Republicana Irlandesa durante os seus estudos na Inglaterra.

O governo inglês negou aos seus antigos colonos o direito de aprovarem as suas próprias leis e de comerciarem como desejassem. A Irlanda ainda era um reino (desde que Henrique VIII foi coroado rei pelo parlamento de Dublin em 1541) mas os protestantes irlandeses descobriram que este reino de que eram senhores não tinha nenhum dos atributos de soberania: o sentimento anti-inglês surgiu nos últimos anos do século XVII nas suas fileiras e foi reforçado ao longo do século XVIII. Após algumas gerações, os protestantes tinham criado raízes na Irlanda. Isto foi ainda mais fácil porque, para encontrar mulheres, elas tinham entrado em alianças matrimoniais com famílias gaélicas e inglesas antigas assim que chegaram, e perseveraram nesta direcção, ao ponto de se poder considerar que as linhas maternas dos protestantes irlandeses eram e são na maioria das vezes de extracção puramente local. Finalmente, a conversão ao protestantismo de parte das classes trabalhadoras do norte da ilha e de uma fracção não desprezível da elite indígena em todo o lado reforçou o número de protestantes irlandeses e contribuiu para os “irlandizar” ainda mais. Estas conversões afectaram não só a aristocracia rural, mas também padres e alunos católicos das escolas bárdicas. No seu livro The Hidden Ireland, dedicado à sobrevivência da cultura gaélica na ilha de Munster do século XVIII, Daniel Corkery cita vários poetas de língua irlandesa que passaram ao protestantismo: Denis MacNamara, Andrew MacGrath, Pierce Fitzgerald e Michael Comyn…

Acrescentaria que as uniões com mulheres nativas e conversões de nativos ao protestantismo, que a identificação com a nação irlandesa foi fomentada no norte pelo facto de muitos colonos escoceses presbiterianos e anglicanos serem eles próprios de língua gaélica, e que existem trocas de pessoas desde tempos imemoriais entre o Ulster e o oeste da Escócia (lembre-se que o reino da Escócia foi criado na Idade Média por iniciativa de colonos irlandeses do Ulster…). Pesquisas históricas recentes contradizem a tese defendida nos círculos lealistas e unionistas de que os colonos escoceses provinham principalmente das terras baixas de língua inglesa da Escócia. J. Michael Hill demonstrou que estes colonos eram essencialmente highlanders, capazes de se encaixar perfeitamente na estrutura social e económica pré-existente do Ulster gaélico. O trabalho do historiador presbiteriano Roger Blaney estabeleceu ainda que, até ao século XVIII, pelo menos metade dos seus co-religionários na Irlanda do Norte eram de língua gaélica.

Os protestantes, por sua vez, sofreram, embora parcialmente, com este processo de “degeneração” que, segundo os ingleses da Inglaterra, afectou irremediavelmente as sucessivas vagas de colonos na Irlanda que abandonaram a sua identidade original para adoptar a língua, costumes e “afectos” (isto é, o sentimento anti-inglês) dos nativos, para se tornarem, segundo a expressão consagrada, “mais irlandeses do que os próprios irlandeses”.

Tendo-se tornado irlandeses, os protestantes abraçaram naturalmente a causa nacional. Foram os fundadores do nacionalismo e do republicanismo irlandeses, e durante mais de um século deveriam liderar os movimentos que se diziam irlandeses. O historiador do nacionalismo irlandês George Boyce tem razão em escrever que a ideologia da Revolta da Páscoa de 1916 foi em grande parte “uma criação anglo-irlandesa”, uma criação dos irlandeses protestantes.

Os Voluntários Irlandeses foram a primeira expressão do nacionalismo local. Uma milícia criada entre protestantes durante a Guerra da Independência americana para defender o país contra possíveis ataques franceses ou espanhóis, os Voluntários logo denunciaram o estado de dependência em que o Reino da Irlanda foi mantido pelo governo inglês. Sob a liderança do advogado Henry Grattan e do Partido Patriótico Irlandês, os Voluntários arrancaram de Londres em 1782 o direito do Parlamento de Dublin a legislar sozinho nos assuntos irlandeses e o direito dos comerciantes irlandeses a comerciar livremente. A Sociedade dos Irlandeses Unidos, formada em 1791 como resultado da crescente radicalização de uma secção dos Voluntários Irlandeses, defendeu a emancipação total dos católicos, ainda sujeitos às leis penais, a união de anglicanos, presbiterianos e católicos “sob o nome comum de irlandeses” e o estabelecimento de uma república totalmente separada da Grã-Bretanha. Proibido pelas autoridades, passou à clandestinidade, recrutou dezenas de milhares de aderentes em toda a Irlanda (até 300.000 segundo a historiadora Nancy Curtin) e organizou o melhor que pôde a revolta de 1798, que foi reprimida com a maior ferocidade.

A opinião protestante mudou para o lado do unionismo durante o século XIX.

A derrota da revolta de 1798 marginalizou totalmente as correntes da Igreja Presbiteriana que nela tinha aprovado e participado no Ulster: a corrente liberal dos não-subscritores, e especialmente a corrente milenar de convénios fortemente implantada na campesinato. A corrente liberal tinha sido a favor da emancipação dos católicos, e a corrente milenar a favor de uma revolução que, ao derrubar o Estado e a Igreja Anglicana estabelecida, teria estabelecido o reinado de Cristo na terra.

A corrente evangélica que se lhes opunha impôs-se no protestantismo irlandês e, no início do século XIX, as sociedades bíblicas ligadas à Igreja Anglicana, a Igreja Presbiteriana ou outras denominações adoptaram um proselitismo muito agressivo (desenvolveram em particular uma acção missionária na língua gaélica). Até então, as igrejas protestantes tinham feito poucas tentativas de converter as massas católicas numa escala maciça. O seu proselitismo provocou obviamente reacções muito hostis por parte da Igreja de Roma, que estava em processo de reorganização, encorajou o sectarismo de ambos os lados e aproximou as igrejas protestantes. Ao mesmo tempo, a mobilização das massas católicas sob a liderança de Daniel O’Connell, a emancipação total dos fiéis da Igreja de Roma, que em 1829 tinha sido arrebatada ao governo britânico, fez com que os protestantes temessem que ficassem sob o domínio dos católicos irlandeses e especialmente sob o domínio dos seus padres e do papa. A manutenção da união com a Grã-Bretanha parecia aos protestantes ser a única forma de evitar uma tal eventualidade.

Agora que estavam empenhados no unionismo, permaneceram totalmente irlandeses aos seus próprios olhos durante muito tempo. Mas os nacionalistas católicos de O’Connell a David Patrick Moran estavam determinados a negar-lhes esse estatuto. Tal obstinação, combinada com a partição de 1921, contribuiu para uma mudança completa na forma como os protestantes do norte se viam a si próprios: agora separados do resto da Irlanda por uma fronteira política, já não se consideravam irlandeses, mas britânicos. Segundo uma sondagem de 1994, 82% dos protestantes na Irlanda do Norte descreveram-se como britânicos e ulterianos (contra 10% dos católicos) e 3% como irlandeses (contra 62% dos católicos). Podemos ver, contudo, que a consciência de pertencer ao Ulster coexiste, mais ou menos bem, com a sua orientação britânica, e há algo nesta consciência ulsteriana que poderia aproximá-los dos católicos da Irlanda do Norte, ou mesmo da Irlanda em geral. Talvez eu volte a isso.

Pareceu-me necessário falar longamente sobre a identidade errante dos protestantes irlandeses. Poderá a questão nacional irlandesa ser reduzida à “questão protestante” e ser resolvida pelo desaparecimento ou marginalização da minoria protestante, como alguns no campo nacionalista sugerem ou esperam? Tal desaparecimento ou marginalização, é verdade, poria fim à dupla divisão da Irlanda. Seria um erro, no entanto, esquecer que a errática identidade dos protestantes na Irlanda é uma resposta à errática identidade dos católicos da ilha, muitos dos quais se sentem mais britânicos ocidentais do que irlandeses. Finalmente, será a Irlanda nada mais do que uma nação católica de língua inglesa sem qualquer outra peculiaridade dentro do mundo anglo-saxónico do que a sua fé? A existência de uma diáspora irlandesa de várias dezenas de milhões de pessoas (quase 40 milhões só nos Estados Unidos), a maioria das quais são protestantes (51% contra 39% de católicos nos Estados Unidos, de acordo com o censo de 1990), levanta, no entanto, dúvidas a este respeito.

Na Irlanda do Norte, qual é a situação atual [2010] quarenta anos após o início do conflito? Onde está o processo de paz?

Alguns números permitir-nos-ão fazer uma avaliação inicial do conflito na Irlanda do Norte. A guerra de libertação nacional entre o IRA e o exército britânico e a guerra civil entre o IRA e os grupos paramilitares lealistas causou a morte de 3.600 pessoas. Outros 47.500 foram feridos. Estes números estão relacionados com a população da Irlanda do Norte, que é de um milhão e meio de pessoas. Multipliquem-nos por 40 e terão uma ideia do que eles poderiam significar para nós se a França tivesse sofrido as mesmas perdas (144.000 mortos e 1.900.000 feridos!). Mas o número humano do conflito não é apenas a morte e os ferimentos. O British Journal of Psychiatry, num número de 2007, relatou os resultados de um inquérito que mostrou que 12% dos adultos na Irlanda do Norte tinham sintomas de transtorno de stress pós-traumático devido ao conflito. Esta percentagem parece ser significativamente mais elevada entre os sectores mais vulneráveis da população de todos os credos, que são os mais vulneráveis à violência dos paramilitares de ambos os lados, da polícia e do exército. Além disso, a classe trabalhadora tem sofrido consideravelmente com a recessão económica que afectou a Irlanda do Norte, bem como outras regiões industriais do Reino Unido, desde os anos 80. Embora não relacionada com o conflito, a recessão tem exacerbado os seus efeitos. Foi a classe trabalhadora protestante que acabou por ser a que mais sofreu. Perderam o que era o seu único privilégio: o acesso ao emprego. Foram estigmatizados durante todo o conflito e rotulados pelos meios de comunicação social, pelo Sinn Fein, pelos protestantes “liberais” da classe média, mas também pelos unionistas conservadores e pelo governo britânico, como violentos e sectários. Ela acabou por ser culpada pela eclosão do conflito e pela sua duração. A classe trabalhadora protestante emergiu do conflito profundamente “desmoralizada”, para usar as palavras do assistente social Michael Hall, e rancorosa. A situação nos guetos protestantes era catastrófica; desemprego em massa, fracasso escolar, famílias desfeitas, delinquência, toxicodependência e alcoolismo… A classe operária católica, em comparação, estava a fazer um pouco melhor. Já não é sistematicamente excluída dos empregos (quando existem!) e ao longo dos anos de guerra, beneficiou de um quadro político e social próximo (e muito restritivo!) do Sinn Fein e dos seus vários ramos.

Esta não é a menor das consequências: o conflito reforçou o sectarismo, ou seja, a hostilidade entre confissões. Muitos irlandeses do norte foram feridos ou mortos simplesmente porque eram católicos ou protestantes. Foi a sua fé, e não uma hipotética pertença a um grupo paramilitar ou a um partido político, que mais frequentemente levou a que fossem visados. Enquanto os fiéis cometeram o maior número de crimes sectários e o mais atroz deles, o IRA e especialmente o INLA (o Exército de Libertação Nacional, uma cisão do IRA oficial) não estão certamente isentos de qualquer responsabilidade nesta matéria, longe disso. Milhares de católicos foram expulsos das suas casas, e muitos protestantes no sudoeste de Belfast, particularmente na região de Lenadoon, sofreram o mesmo destino. Os protestantes também foram forçados a abandonar a maioria das antigas zonas de Londonderry a oeste de Foyle e os agricultores protestantes, alvo das campanhas de intimidação e assassinato do IRA, abandonaram as zonas rurais mais expostas a oeste e a sul dos Seis Condados. O exército britânico ergueu altas muralhas ladeadas por torres de vigia para separar as comunidades, as chamadas linhas de paz. Estas paredes erguidas não cairão em breve se não nas ruas de Belfast, pelo menos na mente dos seus habitantes .

O Acordo da Sexta-feira Santa, ao instituir a partilha do poder entre católicos e protestantes, apenas serviu para reforçar a divisão confessional da Irlanda do Norte, e o Sinn Fein, ao aceitar o papel de representante da comunidade católica, colocou-se deliberadamente dentro desta lógica confessionalista. Por isso, parece pouco legítimo falar em nome de todo o povo irlandês.

A implementação dos acordos de paz, após muitos recuos, particularmente no que diz respeito ao desarmamento dos grupos paramilitares, é sem dúvida de saudar. Os acordos puseram, na sua maioria, fim à violência inter-religiosa, mas oferecem apenas uma perspectiva política limitada para o povo da Irlanda do Norte.

Qual é hoje a situação do IRA e de outros grupos militares “republicanos”? Qual é a explicação para o reinício dos ataques reivindicados pelos grupos republicanos?

O IRA depôs definitivamente as suas armas a 28 de julho de 2005 e, assim, sem ambiguidades, juntou-se ao processo de paz lançado pelos acordos da Sexta-feira Santa. Mas o actual IRA, que nasceu em 1969 de uma cisão dentro do IRA “oficial”, que se tinha recusado a envolver-se nos confrontos entre católicos e protestantes, sofreu várias cisões.

A primeira teve lugar em 1986, quando o Sinn Fein e o IRA renunciaram ao abstencionismo tradicionalmente praticado pelos republicanos irlandeses (esta política abstencionista consistia em não participar nas assembleias electivas da República da Irlanda e do Reino Unido). Nasceu o Republican Sinn Fein, fundado por figuras históricas do IRA, como Rory O’Brady, e o IRA da Continuidade (CIRA). Uma segunda cisão teve lugar em 1997 por iniciativa dos elementos mais radicais da organização que recusaram o cessar-fogo e a participação dos republicanos nas negociações de paz. Estes elementos criaram o IRA Verdadeiro (RIRA) e receberam o apoio da irmã de Bobby Sands, Bernadette. A principal acção deste grupo foi o atentado de Omagh em agosto de 1998, que matou 29 civis.

O IRA da Continuidade só se manifestou realmente após a assinatura dos acordos da Sexta-feira Santa. Desde então, tem cometido vários ataques e homicídios. A sua última vítima foi um membro da polícia da Irlanda do Norte, alvejado por um atirador furtivo no dia 10 de março deste ano. Quanto ao IRA Verdadeiro, após uma pausa devido à indignação geral causada pelo ataque de Omagh, retomou as suas actividades clandestinas e continua-as hoje. A 7 de março, membros de um dos seus comandos executaram dois soldados britânicos.

Estes dois grupos dissidentes reúnem algumas dúzias, no máximo, algumas centenas, cujo público parece muito limitado. No entanto, a presumível participação do IRA Verdadeiro nos motins que tiveram lugar no distrito de Ardoyne de Belfast este Verão, durante os desfiles da Ordem de Orange, poderia indicar que é capaz de encontrar apoio entre os jovens dos guetos católicos.

Quais são as diferenças entre unionismo, lealismo e orangismo?

Originalmente, estes três termos cobriam realidades diferentes que acabaram, durante o século XIX, por ser mais ou menos confusas.

O movimento a favor da união entre o reino da Irlanda e o reino da Grã-Bretanha (seria provavelmente mais exacto falar aqui da anexação de um ao outro) ou da manutenção desta união, consagrada em 1800 por um voto do parlamento de Dublin. É interessante notar que na altura do debate sobre a união que precedeu a votação em 1800, a Igreja Católica irlandesa e os notáveis católicos locais, ao contrário da opinião protestante muito dividida, que era, muito provavelmente, esmagadoramente hostil à união, tinham tomado partido a favor da mesma: Eles pensaram que poderiam obter vantagens políticas e obter, em particular, a emancipação total da burguesia católica, que até então estava sujeita, como todos os fiéis da Igreja de Roma, às leis penais que privavam os seus representantes do direito de se candidatarem a eleições. Esta esperança foi desapontada: só em 1829 é que os católicos ricos do Reino Unido (Irlanda e Grã-Bretanha) receberam finalmente este direito no final de uma longa campanha liderada por Daniel O’Connell e os seus apoiantes. Assim, muitos católicos em breve abandonaram a causa unionista.

Os lealistas foram aqueles que mostraram lealdade ao rei da Irlanda (que foi também e principalmente rei de Inglaterra ou Grã-Bretanha) e à dinastia da Casa de Hanôver dominante. Mas esta lealdade não impediu o desejo daqueles que a manifestaram de ver a Irlanda ganhar uma verdadeira independência política e económica no seio do Império. Até 1800 e mesmo um pouco mais além, um lealista poderia também ser um nacionalista irlandês. Este foi o caso dos Voluntários Irlandeses. Pela primeira vez, os Irlandeses Unidos estabeleceram uma linha divisória clara entre nacionalismo e lealdade.

Quanto ao orangismo, este termo refere-se à Ordem de Orange nascida em 1795 no rescaldo da “batalha” de Diamante no Condado de Armagh. Este condado na Irlanda do Norte era aproximadamente um terço católico, um terço presbiteriano e um terço anglicano. Foi o cenário de um conflito muito violento entre camponeses católicos e protestantes pelo controlo da terra. Os proprietários de terras, neste período de renovação de arrendamento, estavam a competir com os camponeses protestantes, que estavam habituados a condições relativamente vantajosas, e os camponeses católicos, que estavam dispostos a desistir das vantagens adquiridas pelos seus antecessores protestantes a fim de os suceder. Neste contexto, os protestantes encontravam-se numa relativa desvantagem em relação aos seus concorrentes católicos. Muitos foram expulsos das suas terras e tiveram de ir para o exílio na América do Norte. Tudo isto obviamente despertou o sectarismo latente e levou ao nascimento de ligas agrárias confessionais, os Defenders do lado católico e os Peep O’Day Boys do lado protestante. Um confronto particularmente mortal na quinta de um agricultor presbiteriano, James Wilson, que terminou na derrota dos Defenders, levou os anglicanos a considerar a criação de uma organização dedicada à defesa da sua hegemonia política e social na Irlanda. Dois paradoxos: enquanto a Batalha do Diamante tinha colocado católicos contra presbiterianos, estes últimos há muito que tinham sido excluídos da Ordem de Orange, onde apenas anglicanos eram admitidos; a Ordem de Orange era liderada por representantes da classe dominante, pela própria classe dominante ou por familiares daqueles que tinham privado os camponeses protestantes da sua terra porque os consideravam demasiado reivindicativos ou demasiado exigentes.

Criada por maçons, a Ordem de Orange foi organizada em lojas no modelo maçónico (gostaria de salientar de passagem que também existiam laços estreitos entre a Maçonaria e os Voluntários Irlandeses, e em menor grau, contudo, entre a Maçonaria e os Irlandeses Unidos). Uma maioria destas lojas condenou o Acto de União de 1800: o seu ideal político era claramente um reino independente da Irlanda governado por um parlamento protestante.

O que levou o unionismo, o lealismo e o orangismo a fundir-se foi essencialmente a emancipação e o despertar político dos católicos, componente maioritária da população irlandesa, o que levou a maioria dos protestantes a considerar que só a manutenção da união lhes permitiria escapar à hegemonia católica e à influência da Igreja de Roma. A Ordem de Orange, que reforçou o seu domínio sobre os protestantes, particularmente na Irlanda do Norte, incorporou gradualmente o unionismo e lealismo irlandeses. Mas, embora afirmando ignorar os conflitos de classe, a Ordem de Orange defendeu abertamente os interesses das classes altas protestantes à custa dos interesses dos agricultores e trabalhadores da mesma fé, e defendeu uma concepção sincrética do protestantismo não necessariamente partilhada por todos. Esta atitude provocou uma cisão em 1903 com o nascimento de uma Ordem de Orange Independente (IOO) bem estabelecida nos círculos evangélicos e populares da Irlanda do Norte que, por iniciativa da sua Grande Mestre Lindsay Crawford, adoptou o Manifesto Magheramorne apelando à reconciliação nacional entre católicos irlandeses e protestantes, antes de apoiar a Greve das docas de Belfast de 1907. Lindsay Crawford foi finalmente expulsa da IOO, que regressou a posições sectárias clássicas. Emigrando para o Canadá, fundou a Associação dos Amigos Protestantes da Liberdade Irlandesa, que apoiou a causa nacionalista durante a Guerra Anglo-Irlandesa de 1919-1921. Apesar do seu regresso ao sectarismo, a IOO manteve teimosamente a sua tradicional aversão aos conservadores e, nas últimas décadas, manteve relações estreitas com o movimento do reverendo Ian Paisley, que era altamente crítico do unionismo oficial.

Um esclarecimento terminológico final para completar a resposta à sua pergunta. Embora os termos unionista, lealista e orangista sejam quase intercambiáveis (embora isto esteja a mudar recentemente, tendo a Ordem de Orange cortado todos os laços orgânicos com o principal partido unionista em março de 2005), é de notar que o epíteto unionista se aplicava mais especificamente aos partidos e movimentos políticos pró-britânicos e o epíteto lealista aos grupos paramilitares protestantes.

O Ulster tem sido utilizado como campo de ensaio para a guerra contra o “terrorismo” e como laboratório para a “contra-subversão”. Existe uma colaboração anglo-americana a este respeito no âmbito da NATO e da “aliança contra o mal”, querida pelos políticos norte-americanos?

Roger Faligot, nomeadamente no seu livro sobre “a resistência irlandesa”, descreveu a utilização do Ulster pelas autoridades britânicas no quadro que você menciona.

O conflito na Irlanda do Norte deu-lhes a oportunidade de experimentar novas técnicas repressivas e novas armas adequadas ao combate em áreas urbanas. Estas técnicas repressivas incluíam o internamento administrativo e o uso de métodos de privação sensorial impostos a pessoas suspeitas de simpatizarem com o IRA enquanto estavam sob custódia. Estas práticas, descritas como “tratamento desumano e degradante”, levaram o Reino Unido a ser condenado pelo Tribunal Europeu dos Direitos do Homem numa decisão histórica em janeiro de 1978. Além disso, os serviços especiais de Sua Majestade Graciosa intensificaram as operações criminosas nos 6 condados e no sul da Irlanda, tais como os assassinatos de líderes republicanos e mesmo lealistas fora do seu controlo (pode-se citar Tommy Herron, vice-presidente da Associação de Defesa do Ulster, próximo da Organização Comunista Britânica e Irlandesa e fundador do Ulster Citizens’ Army, um grupo marxista lealista que surgiu em setembro de 1972 e “declarou guerra” ao exército britânico e combateu-o em guetos protestantes: Tommy Herron foi morto a tiro em setembro de 1973). A isto há que acrescentar os ataques e os assaltos atribuídos ao IRA, mas também a infiltração de grupos lealistas, a comissão de assassinatos sectários atribuídos a estes grupos e a utilização para este fim de delinquentes a quem foi garantida impunidade pela hierarquia policial. Estas acções foram reveladas pelo mediador da polícia norte-irlandesa Nuala O’Loan no seu relatório de investigação tornado público em 2007. Os serviços especiais do exército britânico e da Polícia Real do Ulster [Royal Ulster Constabulary – RUC] procuraram assim liquidar os elementos mais radicais das duas comunidades e impedir qualquer aproximação duradoura entre elas, a fim de assegurar a continuação da presença britânica na Irlanda do Norte e a manutenção da região na ordem política e social estabelecida.

Não há dúvida que na guerra contra o IRA, as autoridades britânicas beneficiaram do apoio das agências federais americanas, bem como da polícia e dos serviços de informação da República da Irlanda, em nome da luta contra o “terrorismo”. Por outro lado, de uma forma pública, o governo americano tem sido muito mais reservado no seu apoio à política britânica na Irlanda do Norte. O peso eleitoral e a influência dos 40 milhões de irlandeses-americanos explica esta atitude, no mínimo matizada, e o envolvimento dos Estados Unidos, juntamente com o presidente Clinton e o senador Mitchell, na procura de uma solução negociada para o conflito da Irlanda do Norte. Os irlandeses-americanos desempenharam um papel considerável na história recente da ilha e na sua marcha rumo à independência. É um facto que eles têm opiniões nacionalistas muito mais fortes e assertivas do que os irlandeses na Irlanda. Um estudo de Michael D. Roe publicado em Eire-Ireland, a Journal of Irish Studies de 2002 mostra que os irlandeses-australianos e os irlandês-americanos de fé protestante são tão a favor da reunificação da Irlanda na República como os seus compatriotas católicos, e ainda mais do que os próprios católicos da Irlanda do Norte! O estudo também mostra que os irlandeses americanos de ambas as religiões se identificam mais com os nacionalistas da Irlanda do Norte do que com os católicos da Irlanda do Norte.

Quando se trata de irlandeses protestantes que vivem do outro lado do Atlântico há dois ou três séculos, Michael D. Roe pergunta-se se a sua orientação nacionalista poderá reflectir a sua integração na sociedade de acolhimento e a sua forte identificação com a ideologia americana herdada da revolução de 1776, em vez dos seus fortes laços com o seu país de origem: parece que o republicanismo e o anti-colonialismo característicos do nacionalismo irlandês simpatizam com uma maioria de americanos que reconhecem as suas próprias inclinações políticas. Uma sondagem Gallup de 1998 mostra que 50% dos americanos apoiam a reunificação da Irlanda e apenas 17% apoiam a manutenção da Irlanda do Norte no Reino Unido. Isto só é justo quando se considera que os exilados irlandeses, especialmente os refugiados irlandeses-americanos nos Estados Unidos, deram um contributo decisivo para a definição da ideologia americana.

Traduzido de Rebellion

As ideias expressas no presente artigo / comentário / entrevista refletem as visões do/s seu/s autor/es, não correspondem necessariamente à linha editorial da GeoPol

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