Francisco no Iraque e a geopolítica de “Fratelli tutti”

A Viagem Apostólica que o Pontífice faz ao país do Médio Oriente está perfeitamente inscrita na visão religiosa expressa na encíclica “Fratelli tutti” e no “Documento sobre a fraternidade humana” assinado com o Grande Imã de al-Azhar Ahmed al-Tayyeb. Nesta análise, para além de destacar o sentido profundo (e geopolítico) desta visão, tentaremos demonstrar como as repetidas acusações de “globalismo” ao pontificado de Francisco (muitas vezes feitas por membros da Igreja) não só não correspondem à realidade, como ignoram totalmente o próprio significado do termo “católico”.


É bastante curioso notar como nestes anos é mesmo necessário recorrer a um intelectual chinês a fim de interpretar o significado do pensamento jesuíta. Liu Xiaofeng é professor na Universidade de Renmin em Pequim. Um profundo conhecedor de Carl Schmitt, Xiaofeng, na sua colecção de ensaios Sino-Teologia, reconhece como para melhor ou pior o cristianismo tem conseguido influenciar significativamente o pensamento chinês. Contudo, apesar de a famosa estela nestoriana de Xian remontar ao século IX d.C., é apenas no final da Dinastia Ming, com a chegada das missões jesuítas, que o pensamento chinês começa realmente a confrontar o cristianismo.

Este primeiro impacto com uma religião “ocidental” completamente estrangeira não foi particularmente traumático para a China. Os jesuítas, de facto, eram portadores de um espírito profundamente conservador que não se afastava muito dos igualmente conservadores modelos confucionistas. Introduziram na China do final da era Ming não o espírito recém nascido da burguesia mercantilista europeia desenfreada, mas uma doutrina puramente católica.

Xiaofeng, neste sentido, define o “Jesuitismo” como a primeira resposta real ao sofrimento da alma europeia face à Modernidade. Os jesuítas procuraram no Oriente o que, com a Modernidade, tinha sido estragado e perdido no Ocidente. De facto, segundo o pensador chinês, foi apenas com o espírito da “segunda vaga” de missões cristãs (aquela já profundamente marcada pela ideia capitalista e pelo racionalismo protestante) que o choque entre o Império Médio e o Ocidente se tornou inevitável.

A ideia do “Jesuitismo” como resposta ao sofrimento da alma europeia face à Modernidade não é imprópria se considerarmos que a Ordem foi suprimida pelo Papa Clemente XIV na altura em que as monarquias do Velho Continente começaram a considerá-la um obstáculo aos seus planos de expansão mercantilista-colonial. A partir daí, e antes e depois do seu restabelecimento, a Ordem Jesuíta tornou-se protagonista de várias teorias conspiratórias (definidas na altura como pseudo-fantasias históricas pelo metafísico francês René Guénon), frequentemente produto de seitas e grupos políticos anti-tradicionais de origem anglo-americana, que indicavam o seu obscurantismo como o maior obstáculo à propagação das suas pseudo-doutrinas.

Hoje, não deve surpreender que a maior crítica ao pontificado do jesuíta Jorge Bergoglio venha mais ou menos dos mesmos círculos anglo-americanos ou de pessoas profundamente influenciadas por eles. A este respeito, de facto, parece evidente que a acção do Vaticano, sob o comando de Francisco, demonstrou uma independência substancial em relação aos desejos de Washington. De facto, quer se goste ou não, o Vaticano continua a ser a única instituição europeia que conseguiu manter e elaborar uma visão geopolítica a longo prazo que não coincide em nada com os planos imperiais do outro lado do Oceano (sejam eles de natureza “globalista” ou “soberanista”).

Agora, é bom fazer uma distinção entre as declarações políticas (as instâncias temporais) do Pontífice e as instâncias puramente espirituais. Se o primeiro pode ser criticado (e sempre esteve na história do cristianismo católico), e Francisco nada fez para atrair a simpatia de uma certa área política, o segundo, ainda hoje, não se afasta de todo do que é a doutrina tradicional e social da Igreja e do ensino dos Evangelhos, mesmo que alguns continuem a fazer acusações baseadas numa alegada “traição” à sua missão.

Neste ponto, para corroborar a tese sustentada até agora, é necessário recorrer às palavras do próprio Francisco que, frequentemente por mera propaganda, são abertamente deturpadas quando não completamente ignoradas.
Assim, no “Documento sobre a fraternidade humana” assinado a 4 de fevereiro de 2019 em Abu Dhabi pelo Papa e o Imã da Universidade de al-Azhar (uma das mais altas autoridades espirituais do Islão), lemos:

“O Ocidente poderia encontrar na civilização do Oriente remédios para algumas das suas doenças espirituais e religiosas causadas pelo domínio do materialismo”.

Uma tese que na primeira metade do século XX foi também adoptada pelo já mencionado pensador da Tradição René Guénon, e que reflecte na íntegra o antigo modo de acção jesuíta.

Este documento, nascido segundo o Pontífice da fé em Deus que é “Pai de todos”, para além de constituir um convite sincero à construção da paz através da cultura do respeito recíproco, da redistribuição da riqueza e da luta contra a injustiça, é também um prelúdio necessário da encíclica “Fratelli tutti”. Nele não só se sublinha a centralidade da família como núcleo central da sociedade, não só se destacam os riscos de individualismo e destruição terrorista, como também se tenta sublinhar as semelhanças, afogadas sob rios de propaganda islamofóbica nas últimas décadas, entre a doutrina social da Igreja e a justiça social defendida pelo Islão.

O diálogo e não o confronto entre religiões é central para a ideia de Francisco de fraternidade. Nasce de uma inspiração puramente espiritual, evangélica e católica (no sentido próprio do termo). Por conseguinte, pertencendo a um nível diferente, não pode em caso algum ser acusado de falta de contacto com a realidade contingente. No entanto, não é desprovido dessa aspiração à justiça social a que foi feita referência e que a política secular ignora deliberadamente.

A encíclica “Fratelli tutti” começa com um relato da viagem de S. Francisco ao Egipto. O exemplo do Santo de Assis é fundamental porque a sua figura e o seu ensino foram capazes de ir além das fronteiras do mundo católico. Ele, na perspectiva do Pontífice, foi capaz de ir além das distâncias devidas à origem, nacionalidade e religião. Visitando o Sultão Malik al-Kamil, Francisco de Assis demonstrou a amplitude do seu sentimento em relação à humanidade, convidando os seus discípulos a evitarem sempre qualquer forma de disputa ou agressão, mesmo que estivessem numa terra estrangeira. Ele encarnava o sonho de uma sociedade fraterna porque:

“Apenas o homem que concorda em abordar outras pessoas no seu próprio movimento, não para as manter no seu próprio movimento, mas para as ajudar a serem mais elas próprias, se torna verdadeiramente um pai”.

Esta ideia de irmandade não difere um pouco da mensagem “globalista” que as pessoas tentam muitas vezes atribuir ao Papa. De facto, mais uma vez na encíclica que lemos:

“‘Abrir-se ao mundo’ é uma expressão que hoje tem sido apropriada pela economia e pelas finanças. Refere-se exclusivamente à abertura a interesses estrangeiros ou à liberdade dos poderes económicos de investir sem constrangimentos ou complicações em todos os países. Os conflitos locais e o desrespeito pelo bem comum são explorados pela economia global para impor um modelo cultural único. Esta cultura unifica o mundo mas divide as pessoas”.

A rejeição do individualismo (o mal por excelência do Ocidente) e da padronização que rejeita o espírito comunitário em favor da uniformidade dos estilos de vida são repetidamente abordadas de forma negativa numa escrita impregnada pela teologia da libertação.

“O avanço deste globalismo” – continua o Pontífice – “favorece normalmente a identidade dos mais fortes […] mas procura dissolver as identidades das regiões mais fracas e mais pobres […] Desta forma, a política torna-se cada vez mais frágil face às potências económicas transnacionais que aplicam o dividir para reinar”.

Neste contexto, citando o cardeal chileno Raúl Silva Henríquez (conhecido pela sua dura oposição ao regime de Pinochet), Francisco aponta como os povos que alienam a sua própria tradição através de manias imitativas ou de violência imponente, através de negligência imperdoável ou apatia, perdem, juntamente com a sua própria fisionomia espiritual, também a sua própria consistência moral, ideológica, económica e política. Nestas condições, as guerras, ataques e abusos contra a dignidade humana são naturalmente julgados de formas diferentes, consoante se adequam a certos poderes e interesses. Esses mesmos poderes que aprenderam muito pouco com a crise de 2007/2008, vendo que simplesmente reforçaram as suas rendas e encorajaram uma maior dispersão social e individualismo.

Parece evidente que tais afirmações não podem ser apreciadas por aqueles que construíram o seu império sobre a uniformidade técnico-cultural-económica e pelos seus procuradores ideológicos: ou seja, por aqueles que reclamam bens ilimitados para si próprios e os negam aos outros, por aqueles que tentam manter tal sistema inalterado e, portanto, por aqueles que se tornaram juízes e executores em todo o mundo. Especialmente se esta “crítica” vier de uma instituição dentro do mesmo “Ocidente” que ainda tem uma (muito limitada em comparação com o passado) capacidade de influenciar a orientação dos indivíduos e dos povos.

A própria acusação de “imigracionismo” desmorona-se quando a encíclica afirma claramente que o “direito de não emigrar” deve ser fortemente reafirmado. E que só enquanto não houver progressos sérios na possibilidade de conceder a todos uma existência digna, o acolhimento e a protecção devem ser um dever cristão.

À luz do que foi dito até agora, a Viagem Apostólica de Francisco ao Iraque assume maior significado não só porque é o lugar de origem das três religiões abraâmicas: ou seja, aquele ponto de origem a partir do qual se pode reconstruir um mundo centrado na ideia de fraternidade religiosa. O Iraque é também o lugar onde as referidas potências causaram mais danos nos últimos anos. Em 2003, havia mais de um milhão e meio de cristãos a viver no Iraque. Hoje em dia, estão reduzidos a trezentos mil. Desde o início da agressão norte-americana já morreram mais de um milhão de pessoas, e outros milhões e meio vivem como refugiados no seu próprio país.

Estes factos são frequentemente negligenciados ou esquecidos pela propaganda ocidental. E também neste caso foi escolhido para dar particular ênfase ao potencial carácter “anti-iraniano” da visita do Pontífice ao Grande Ayatollah al-Sistani: a mais alta autoridade religiosa do xiismo no Iraque que rejeitou a interpretação revolucionária khomeinista do “governo islâmico do jurista”.

Este ponto merece uma reflexão especial. É bem sabido que a revolução iraniana foi decisivamente influenciada não só pela teoria de Ruhollah Khomeini, mas também pelo pensamento de Ali Shariati e outros intelectuais iranianos como Ahmad Fardid e Jalal Al-e-Ahmad. Acima de tudo, Shariati elaborou uma distinção entre o xiismo negro (orientado para o quietismo) e o xiismo vermelho (orientado para a transformação social), o que marcou decisivamente o caminho da revolução islâmica.

O Imã Khomeini, pertencente a uma escola de pensamento segundo a qual existe uma ligação profunda entre misticismo, filosofia e acção social, não podia deixar de encarnar plenamente as características do xiismo vermelho. De facto, ele sustentou que, perante a opressão, não poderia existir qualquer tipo de dissimulação (taqiyya) para a autoridade religiosa. Consequentemente, numa condição de negação não só do Islão, mas da própria cultura e soberania nacional, o papel do Doutor da Lei era rebelar-se contra o poder e assumi-lo para o bem do povo, no período da ocultação do Imã do Tempo.

Na perspectiva de Khomeini, esta ideia não tinha nada de particularmente original. De facto, a questão do Estado de direito existe desde o início do Islão. Portanto, atribuir patentes de “ortodoxia” a uma das duas correntes acima descritas do xiismo imamita é simplesmente uma prática de todo o ocidente.

Agora, é bem conhecido que as relações entre o Vaticano e a República Islâmica têm conhecido historicamente altos e baixos. O próprio Khomeini, na sequência de uma carta de João Paulo II a pedir a libertação dos reféns após o ataque à embaixada dos EUA em Teerão, perguntou ao então pontífice porque se preocupava tanto com os reféns americanos e nunca se preocupou com o destino do povo iraniano oprimido pelo regime pró-ocidental do Xá.

Contudo, a escolha de Francisco resulta essencialmente da recusa de que a religião, mesmo sob impulsos externos, possa continuar a ser utilizada como um instrumento de confronto entre as potências regionais e outras.

Em conclusão, se quisermos fazer uma crítica real, a visão de Francisco, apesar de se colocar em antítese substancial como uma superestrutura ideológica que durante décadas foi construída sobre o modelo do choque de civilizações, ainda permanece aprisionada na teia do “Ocidente” (a ser entendida neste caso como uma construção ideológica e não geográfica-espacial). Está consciente do seu declínio mas pertence espiritualmente ao mundo que critica, uma vez que ainda está impregnada pelo moralismo da matriz protestante que tem poluído irremediavelmente o catolicismo desde a Idade Moderna. É capaz de apontar o mal, mas ainda lhe falta a força para tomar as posições radicais que deveria apoiar a fim de restaurar o vigor a uma instituição que foi privada de legitimidade durante demasiado tempo.

As ideias expressas no presente artigo / comentário / entrevista refletem as visões do/s seu/s autor/es, não correspondem necessariamente à linha editorial da GeoPol

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